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Inmigración y cohesión social

La inmigración representa el 15% de la población catalana. De 5 millones de extranjeros en España, 1.097.966 viven en Catalunya. Aunque la inmigración ha contribuido a dinamizar la economía y ha supuesto un fuerte incremento del PIB, cada día es más evidente que plantea serios retos en términos de cohesión social; una cuestión que preocupa profundamente a los países occidentales convertidos en destino de un contingente de inmigrantes de procedencia diversa en busca de mejores condiciones económicas, escapando de la miseria, la guerra o la persecución.

En Francia, Reino Unido, Holanda o EE. UU. han surgido comunidades étnicas cerradas, aisladas de la cultura social y política dominantes. Son comunidades definidas por la pobreza, la exclusión social y el resentimiento que, en algunas ocasiones, ya ha desembocado en violencia; por ejemplo, en las banlieues de París, y en Birmingham, en el Reino Unido.

Cuando en Catalunya nos planteamos cómo mantener la armonía social en una sociedad en transformación es útil examinar algunas políticas desarrolladas en otros países pioneros en la recepción de inmigrantes y la gestión de la diversidad cultural y étnica. Citaré tres modelos distintos: el "contrato laboral limitado", la asimilación y el multiculturalismo.

En los sesenta, Alemania y Austria optaron por contratar inmigrantes por un periodo de tiempo limitado para hacer frente a la escasez de mano de obra tras la Segunda Guerra Mundial. El "trabajador invitado" (Gastarbeiter)era un miembro "temporal" de la sociedad de acogida y su integración no se planteaba. Pero cumplido el contrato, decidieron quedarse y continuaron siendo percibidos como "temporales", creándose una brecha en la cohesión social de estos países, donde comunidades paralelas siguen coexistiendo sin llegar a integrarse. Francia apostó inicialmente por la asimilación, de forma que la aceptación del ideal republicano, la cultura y la lengua francesas garantizaban la bienvenida a los inmigrantes. También EE. UU. optó inicialmente por la asimilación a una cultura dominante definida por el "credo americano" - lengua inglesa, cultura anglosajona y gran influencia de la religión protestante-como mecanismo de integración. La asimilación de italianos, irlandeses o polacos, entre otros, respondió a este proceso.

En los ochenta se extendió el multiculturalismo como modelo ideal para regular la relación inmigrantes-autóctonos. Francia adoptó el droit à la différence.Un proceso similar hubo en EE. UU., donde el multiculturalismo se erigió en ideología dominante. Pero el nuevo milenio ha planteado el retorno a la asimilación, tanto en Francia (droit à la ressemblance)como en EE. UU., al extenderse la idea de que el multiculturalismo dificulta la cohesión social. Descubrir que se puede ser americano sin integrarse a la cultura dominante y sin hablar inglés, como demuestran millones de hispanos, ha iniciado un debate intenso sobre la identidad estadounidense.

El Reino Unido promovió activamente, e incluso financió, el multiculturalismo desde los ochenta. Pero el acceso del nuevo laborismo al poder (1997) supuso una defensa matizada de la tolerancia. La preocupación por la cohesión social saltó a la palestra al descubrirse que los autores de los atentados terroristas de Londres (julio 2005) eran ciudadanos británicos que defendían una forma de fundamentalismo islámico para justificar sus acciones. A partir de ese momento, el Gobierno se dedicó a impulsar la "identidad británica", instaurando exámenes de lengua y cultura británicas para acceder a la ciudadanía y un juramento de lealtad a la monarca.

Ninguno de los tres modelos ofrece una solución óptima pero sí manifiesta la necesidad de establecer el equilibrio entre el respeto a la diferencia y la necesidad de un cierto grado de integración en la sociedad de acogida, de ahí el denominado "retorno del asimilacionismo".

Preservar la cohesión social para mantener un sentimiento de solidaridad y de comunidad exige respeto a la cultura y voluntad de asumir los valores y conocer la lengua de la sociedad de acogida, sin que esto suponga renunciar a la identidad de origen.

Pero si Francia, Alemania, EE. UU. o el Reino Unido - con recursos y capacidad de regular los flujos migratorios y legislar en la materia-están preocupados por la cohesión social de sus sociedades, sus culturas y sus lenguas, ¿cuál es la situación de Catalunya? ¿Cuáles son las posibilidades de mantener la cultura y la lengua catalanas con limitadísimas competencias en inmigración y escasos recursos? Precarias, por eso es imprescindible no sólo la acción y la creatividad de la sociedad civil, sino lograr las competencias políticas y recursos que permitan una gestión de la diversidad; respetuosa con los inmigrantes pero respetuosa con la sociedad receptora, sus valores y su lengua.
 

Article de Montserrat Guibernau publicat a La Vanguardia el 29/01/09. Il·lustració de AVALLONE.

Montserrat Guibernau és catedràtica de Política al Queen Mary College i ´visiting fellow´ al Centre for Global Governance, London School of Economics.

Catalanisme i integració. Article de Patrícia Gabancho

F a dies que circula un debat sobre el suposat biaix ètnic de la catalanitat davant la societat multicultural. És una d'aquestes afirmacions que serveixen per llançar-nos pedres a la teulada. Catalanisme i/o catalanitat ètnics? Des de quan? Si alguna cosa té Catalunya és la voluntat d'acollida de totes les migracions que s'hi han donat, l'actual inclosa. També hem après que, quan el flux migratori es fa gros, el país s'hi juga la supervivència, no pas física, és clar, sinó cultural. Les actuals societats multiculturals posen contra les cordes les cultures que no gaudeixen dels mecanismes de protecció i propagació que donen els Estats. Això no és racisme: és lucidesa. Catalunya ha de fer front a la suma -a vegades manipulada- de dues forces descatalanitzadores, la de l'Estat i la dels migrants que han vingut, no pas a fer això!, sinó a buscar un horitzó de vida.

LES SOCIETATS MULTICULTURALS SÓN dinàmiques, estimulants i creatives, fins al punt que la diversitat és un dels valors que puntuen en l'avaluació de les perspectives econòmiques d'un lloc concret. Tot això que hem guanyat. El problema és que a Catalunya l'hegemonia cultural està en disputa. No pas amb les cultures aportades per les comunitats migrants, sinó amb la cultura hegemònica d'un Estat que té en marxa una potent maquinària homogeneïtzadora per tal de reduir a posicions regionals, si pot ser folklòriques, les realitats que li fan nosa. En qualsevol societat multicultural hi ha una cultura que ocupa la posició dominant, que fa de paraigua i que serveix de pont. Una cultura a la qual s'integren, sense ni adonar-se'n, els immigrants que van arribant. A Catalunya, aquest paper de moment el fa la cultura espanyola. La pregunta, adreçada a polítics i ciutadania, és què fem amb la cultura catalana. ¿Serà en el futur la cultura paraigua o serà la cultura formatget? El famós manifest de la "lengua común" predica que la catalana sigui una, potser la més gran o potser no, de les cultures minoritàries. Heribert Barrera, per contra, afirma que aquesta minorització és la mort de la nostra cultura (ho afirma amb to erròniament ètnic, volent dir comunitat). Si Catalunya fos un país normal, existiria en la societat un cert consens sobre què significa ser català, més enllà de la ciutadania (que no neguem a ningú), amb el benentès que enlloc el gentilici no és gratuït, ni molt menys estrictament geogràfic.

LLAVORS SABRÍEM QUÈ ENTENEM PER INTEGRAR. És un procés social? Lingüístic? Cultural? Laboral? Estan relacionats, aquests factors? Jerarquitzats? Quan es parla amb els immigrants, i jo ho faig sovint, es constaten dues coses. L'una, que Catalunya aboca més esforços que ningú a donar suport als immigrants, i ho agraeixen. I dues, que aquells que han començat a parlar català han vist que el seu món s'eixampla. Tan senzill com això. El castellà, en el seu cas, connota un determinat estatus i, precisament per això, els proletaritza. Poca qualificació, barris marginals, capacitat reproductiva, en definitiva guetos. ¿És aquest el rol que atorguem als immigrants? Jo crec que Catalunya aspira a obrir horitzons. Però per escapar del tòpic, cal parlar català. No pas en relacions privades, on ningú s'hi ha de posar, sinó en les relacions amb la comunitat. En la nostra societat hi ha dos imaginaris bàsics: el de la Catalunya nacional i el de la Catalunya regional espanyola. Molta gent salta alegrement de l'un a l'altre. Ara bé, resulta que els immigrants, per pes numèric, trenquen el fràgil equilibri entre els dos projectes i seran, a la llarga, els qui decantaran la balança. Quants immigrants haurem aleshores integrat? I a què? No estem parlant de política, sinó d'imaginaris, de projectes i complicitats. O no ho volem compartir, això?

ENCARA NO SABEM DE QUÈ PARLEM quan parlem d'integrar. Les polítiques d'acollida funcionen, les polítiques d'integració no pas tant (i que em perdoni el Pacte Nacional). Bastaria l'aplicació severa de la llei de protecció lingüística vigent per normalitzar el mercat laboral en aquest àmbit. Cal? La societat ni ho sap ni respon. Gosaríem? La gran campanya que va anunciar el vicepresident perquè els catalans no canviïn estúpidament de llengua s'ha quedat al calaix. Catalunya sent que la seva identitat és una nosa afegida que val més estalviar als immigrants. Amb la qual cosa se'ls perpetua com a immigrants: una operació genial!

LA COMUNITAT CATALANA HAURIA DE sentir-se legitimada per conquerir l'hegemonia cultural en la seva societat multicultural. Les actituds, polítiques i personals, demostren que no s'hi sent. Ens cal un projecte col.lectiu a compartir, i això inclou una llengua, una cultura, una manera d'estar en el món. I una manera de cohabitar en la societat que fem entre tots, que fem multicultural. No veig per què hem de donar per fet que això s'ha de compartir en castellà. Excepte que donem per fet que definitivament anem deixant de ser aquesta anomalia que tanta nosa fa a l'univers polític, cultural i social espanyol (que també habita entre nosaltres).

POSTDATA: QUANT A FER 'BARCELONISME', l'Ajuntament se supera. Ara fa anuncis que proclamen (en anglès) la "Nació Barcelona", una "Nation of Fashion". Visc/a la frivolitat!

gabancho.avui@gmail.com

Publicat al diari Avui, 18/01/09. Il·lustració: Jaume Batlle

Autobuses descreídos

Desde mañana y hasta el día 19, los autobuses de dos líneas de TMB llevarán publicidad a favor del ateísmo, a imitación de una iniciativa surgida en varias ciudades del Reino Unido. Los promotores de la campaña reivindican el derecho a divulgar sus posiciones como lo hacen los creyentes de las diferentes religiones y también buscan tener visibilidad social. Al margen de las simpatías y sensibilidades de cada uno, es perfectamente lícito y debe ser normal que los que no creen en Dios expongan sus ideas libremente, incluso que hagan proselitismo, emulando a su manera a los activos propagandistas de las grandes confesiones. La sociedad abierta lo es, precisamente, porque en ella ensanchamos las libertades en lugar de restringirlas. Si hacemos muchas excepciones, apelando a supuestas ofensas o al carácter intocable de ciertas figuras e instituciones, la libertad se devalúa peligrosamente.

Si queremos vivir en una democracia fuerte y sólida, debemos estar dispuestos a aceptar este tipo de desafíos, tanto si coinciden con nuestro pensamiento como si no. Los británicos, cuya capacidad de crítica pública y debate social es envidiable, todavía pueden enseñarnos bastante al respecto. Además, contra lo que aseguran algunas voces, esta campaña sobre ruedas no abre ninguna puerta nueva ni supone la ruptura de ningún consenso. ¿Acaso no vivimos en una sociedad donde, de acuerdo con la ley y los principios del pluralismo, cada confesión se muestra públicamente cuando y como le conviene? La religión no forma parte sólo de la esfera privada, tiene una dimensión social y política que sería absurdo negar. Los anuncios en los buses de Barcelona no promueven el conflicto religioso, del mismo modo que no lo hacen las procesiones de Semana Santa o el Ramadán. Los que creen están en la calle y, por tanto, también pueden estar ahí los que no lo hacen. Las reglas de juego de nuestra sociedad son estas y sólo debemos temer a los fanáticos de cualquier lado. Tan impresentable sería prohibir a los ateos su campaña del bus como impedir, en nombre de un laicismo obtuso, que las escuelas públicas celebren la Navidad, hecho cultural que trasciende lo puramente religioso.

Más allá de la cuestión de fondo, no comprendo la segunda frase del anuncio. El mensaje ("Probablemente Dios no existe. Deja de preocuparte y goza de la vida") parte de un prejuicio muy rancio: los creyentes son gente amargada y triste. Tiene razón el arzobispado de Barcelona cuando puntualiza la inexactitud de este extremo. Como usted, amigo lector, conozco a creyentes y ateos muy animados, así como a creyentes y ateos preocupados e incapaces de gozar - por decirlo al estilo clásico-ni del mundo, ni del demonio ni de la carne. La frase es tan tonta como decir que "todos los gordos son simpáticos".
 

Article de Francesc-Marc Álvaro, publicat a La Vanguardia el 4/01/09

La realidad supera la ficción

En democracia el concepto de ciudadanía no presupone un conglomerado de individuos desvinculados de sus identidades nacionales, religiosas o étnicas. Tampoco la secularización ha defenestrado antiguas lealtades confesionales. En el actual escenario el pluralismo cuestiona los límites de una libertad religiosa que se fraguó desde la homogeneidad cultural laico-cristiana.
Hoy la realidad supera la ficción. Demandas impensables hace décadas interpelan los principios normativos y la jurisprudencia occidentales. Veamos algunos ejemplos. En Canadá, los tribunales han decidido que las escuelas privadas, aun exigiendo su uniforme, no pueden rehusar la admisión de alumnos que vistan con turbantes y dagas (casos Sehdev y Singh-Multani). Tampoco es dable despedir a una Adventista del Séptimo Día que se niega a trabajar los sábados para asistir a los actos de culto, pues el empresario incurriría en discriminación indirecta (caso Simpsons-Sears Ltd.). Por su parte, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos hace tiempo que amparó el proselitismo puerta a puerta de los testigos de Jehová (Kokkinakis v. Greece); y en Chief Adjudication Officer v. Bath se otorgó la pensión de viudedad a una sikh cuyo matrimonio no se registró, tal como prescribe la legislación británica.

Litigios similares se extienden cual mancha de aceite por nuestra experiencia jurídica. Aquí también se han resuelto casos sobre kippás y velos; menús halal y kosher; asistencia religiosa en prisiones y hospitales; ubicación de mezquitas; reservas de parcelas en cementerios; convenios colectivos que pactan festividades distintas de las cristianas; reconocimiento de matrimonios evangélicos, judíos y musulmanes, etc. Las controversias no cesan. Pero la tendencia observada no es otra que la progresiva integración de los derechos religiosos. Se trata de acomodar la diversidad cultural de una manera estable y moralmente defendible, sin excluir la posibilidad de repensar los valores públicos operantes (Gutmann, Parekh, Kymlicka, Requejo).

Esto no contradice la laicidad, entendida como un principio de separación institucional ante el fenómeno religioso, y por cuya virtud los estados se comprometen a no estatalizar las religiones y a no dejarse confesionalizar por éstas. De ahí que ciertas lecturas del islamismo sean incompatibles con ése principio. Fue el Tribunal Europeo el que ilegalizó en 2000 el Refah partisi. Su programa político pretendía convertir Turquía en una teocracia al estilo de los antiguos millets. La laicidad es un espacio de neutralidad que permite la expresión de las libertades intelectuales. De este modo los valores seculares y religiosos pueden influir en la ética y el debate públicos. Así lo han aceptado autores como Habermas, Sandel o Taylor, llegando el primero de ellos a revisar sus recelos sobre la doctrina social de la Iglesia católica. Esta laicidad, que algunos denominan “positiva”, no se confunde con el laicismo ideocrático.

Sin embargo, cuando nos enfrentamos al tratamiento de la libertad de religión, debemos distinguir aquellas prácticas que vulneran los límites legales de las que no lo hacen. Estos límites son los derechos fundamentales y el orden público (sea o no atenuado). Por ejemplo, en Reynolds v. United States se acusó a un mormón de conculcar la Anti-Bigamy Act de 1862, pero sabemos que en algunos países la poliginia es legal, como lo es el matrimonio concertado entre menores, el repudio de la mujer, los castigos corporales o la clitoridectomía (no justificada en sede religiosa).
Aunque ambos límites parezcan diáfanos, el demos de nuestra sociedad se irá heterogeneizando. El desafío residirá en la capacidad de acomodar demandas que –mientras no se otorguen efectos civiles al arbitraje religioso–, eviten que los cives-fideles recurran a tribunales confesionales al margen del ordenamiento constitucional. Así, Menski ha observado el surgimiento de una nueva sharia “británica”, resultado de un customary law basado en la interacción entre normas estatales e islámicas. Y semejante tendencia, en Europa, va extrapolándose a tradiciones como el hinduismo y el sikhismo.
Asistimos, pues, a la emergencia de un pluralismo normativo secular y religioso, postglobalizado en lo personal y lo comunitario. Desde los setenta se dio por supuesto que la integración pasaba por el acceso universal a los derechos sociales. Pero nos olvidamos del patrimonio cultural de los inmigrantes, cuyas segundas y terceras generaciones son ciudadanos de pleno derecho. Por ello, su efectiva integración habrá de “surfear” entre el reconocimiento de las identidades –incluyendo la mayoritaria, la cristiana– y el respeto a unos principios liberal-democráticos más flexibles y menos laicistas.
 

Article d'Àlex Seglers, professor agregat de Dret Eclesiàstic (UAB) i consultor de la UOC.
Publicat a La Vanguardia el 4/01/09